Значения татуировок, каталог символов

Двойник – символ зеркального отражения второго «Я» человека.

Представления о двойнике связано с мотивами зеркал, воды, близнецов, тени. У египтян его образ связывался с учением о «кА». Это структурная часть души, имеющая визуально сходные формы с человеком. Немцы именуют двойника «двойным идущим». Согласно шотландским преданиям, двойник является для того, чтобы схватить человека и толкнуть его к гибели. Шотландцы полагали, что человек перед смертью видит своего двойника. В отличие от античного императива самопознания, в христианской семиосфере встреча с самим собой сулит несчастье, она ведет к раздвоению личности, что ассоциируется с дьяволом. К теме двойника в художественной литературе обращались Готорн, Джеймс, Ф. М. Достоевский, У. Б. Йитс, А. де Мюссе, Э. По, Росетти, Р. Стивенсон, О. Уайлд, Хирн, Г. К. Честертон и др. У евреев появление двойника служило знамением обретения пророческого дара. По одной из талмудических легенд человек, искавший Бога, встретил, в конце концов, самого себя. У Э. По двойник – это внутренний голос, совесть героя. Персонаж О. Уайлда, пронзив ножом собственный портрет, умирает. В стихах У. Б. Йитса двойник – это идеальный и недостижимый индивидуальный образ.

Также тема двойника встречается  в темной стороне культа Вуду. Чёрные маги Вуду, помимо зомбификации, могут создавать себе или другому человеку двойников, множество копий, «отпечатков». Душу попеременно переселяют в любое из созданных подобий, остальные при этом действуют, повинуясь воле хозяина, отыскать которого среди двойников очень непросто.

Источ.: Борхес Х. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000

Двузубец тюрков, 7 век

Двузубец – один из символов монархической власти.

Символизировал двоякую сущность власти в теократических государствах: ее светскую и духовную ипостаси. Использовался в качестве эмблемы Хазарского каганата. По-видимому, был заимствован от хазар киевскими князьями.

Вместе с тем двузубец символизировал хтонические силы. С двузубцем изображался, в частности, владыка подземного царства Аид.

Источ.: Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской философии. Новосибирск, 1993.

Дева – символ целомудренной чистоты и невинности.

Часто использовалась в качестве знака души. У древних египтян ее образ связывался с богиней плодородия Исидой. У древних греков девственной почиталась богиня охоты Артемида. Она, согласно мифу, упросила Зевса дать ей право оставаться целомудренной. Вместе с тем Артемида покровительствовала роженицам. Астрономическое соответствие Деве – Луна. Во времена античности лунному свету часто давался эпитет «целомудренный». Культ Девы существовал в Херсонесе Таврическом и во Фракии. У каждого народа образ Девы трансформировался в соответствии с национальной спецификой. Орлеанская Дева, например, стала традиционным национальным символом Франции.

В христианской культуре Дева Мария является одним из главных символов. Тема непорочного зачатия стала ведущим мотивом ее сакрализации. Католики полагают, что и сама Мария была непорочно зачата ее матерью Анной. Дева Мария традиционно изображалась облаченной в плащ или накидку голубого цвета – символ неба

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999; Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

 

Дева – зодиакальный знак, охватывающий календарный период с 22 августа по 22 сентября.

Изображается в виде девушки. Управляется планетой Меркурий. Анатомическое соответствие – желудок, бока, мускулы. Характеризуется следующими качествами: земной, холодный, сухой, меланхолический, женский, командный. Иногда отождествляется с древнеегипетской богиней Исидой. Согласно древнегреческой мифологии, Дева – это богиня справедливости, сестра стыдливости Астрея, которая, не вынеся людских преступлений, вознеслась на небо. Дева способствует процессу трансформации природы. Человек, рожденный под знаком Девы, отличается аналитическими способностями и критичностью ума. Девы строго хранят верность. Они искренни в отношениях с людьми. Родившиеся под этим знаком способны вести длительную и плодотворную работу. Они, как правило, интроверты. В алхимии Дева соответствует процессу дистилляции. Эквивалент ее в еврейском алфавите буква Йод. Нумерологический эквивалент – 10. В системе Таро ей соответствует карта Колесо Фортуны. Дева покровительствовала таким странам, как Греция, Крит, Ассирия, Месопотамия, и городам: Иерусалим, Париж, Коринф. Трава Девы – мята, дерево – яблоня, животное – свинья, птица – воробей, камень – изумруд. Талисманы и надписи, составленные под влиянием Девы, благоприятны для игроков, путешественников и честолюбивых людей.

Источ.: Тайны черной и белой магии / Авт.-сост. Н. Н. Вельский. Минск, 1998; Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999; Вронский С. А. Астрология: суеверие или наука? М., 1990; Елисеев И. М., Попова Г. Р. Астрология, первые шаги. Л., 1990; Астрология для мужчин и женщин. М., 1990; Астрология: «за и против». М., 1990.

Посмотреть эскизы в Каталоге татуировок

 

Дельфин – символ любви и преданности. Он спасает тонущего человека в морях и океанах. Существует мнение, что разум дельфина не уступает человеческому. По древней греческой мифологии, дельфин является царем всех морских существ. Он служит эмблемой морской стихии и атрибутом Посейдона и Нептуна – богов моря. Образ дельфина использовался как знак скорости; дельфин, обнимающий ствол якоря, обозначал осмотрительность и предосторожность. Такой знак ставил, например, на своих книгах венецианский печатник Альд Мануций Старший.

В христианской семиотике дельфин был избран как аллегория образа Христа. Если его изображали нанизанным на якорь или трезубец, знак истолковывался как распятие Иисуса. По аналогии с тем, что дельфин спасает утопающих, он также считается спасителем человеческих душ и зачастую рисуется несущим эти души в высшие миры. Используется дельфин и в качестве знака Воскресения Христа. У ранних христиан дельфин выступал в роли той библейской огромной рыбы, что проглотила Иону и исторгла его через три дня (в русском варианте Библии этой рыбой был кит).

Дельфин был очень популярен как геральдическая фигура. Долгое время его изображали на гербах наследников французского престола. Название титула – дофин – в одном из значений переводилось как дельфин.

В греческой, критской и этрусской мифологии боги путешествуют на дельфинах. Они также были атрибутами Афродиты (Венеры), Эроса (Купидона) и Деметры (Цереры).

Дионис (Бахус) превращал пьяных и нечестивых моряков в дельфинов и сам превращался в дельфина, чтобы доставить критских пилигримов в свое святилище в Дельфах.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997; Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

Посмотреть эскизы в Каталоге татуировок

Демон в образе крылатого льва

Демонические знаки – в демонологии считалось, что при заключении договора с Сатаной на неофита возлагалось клеймо дьявола, или «печать Сатаны». Оно являлось символом служения силам тьмы. Клеймо дьявола напоминало шрам, родимое пятно или татуировку. Оно могло иметь форму когтя, лапки жабы, паука, зайца и т. п. «Нет ни одной ведьмы, – утверждал кальвинистский теолог Ламберт Дано, – на которой бы дьявол не оставил некой отметины или знака своей власти и исключительного права над ней». Именно поэтому любая отметка, включая родимые пятна, могла быть интерпретирована представителями инквизиции как «печать Сатаны». Неопровержимым доказательством ведьмовства в глазах инквизиции являлось присутствие родимых пятен на интимных частях тела подозреваемого. Во время следственного дознания тело колдуна полностью обривали в поиске дьявольских меток. Когда на теле у одной женщины не обнаружили ни единой родинки, это также было расценено как нечто неестественное, а потому ведьмовское. В целях конспирации демоны помечали ведьм скрытыми от глаз печатями. Если какой-либо участок тела не кровоточил при прокалывании или не был чувствителен к боли, это означало обнаружение подкожного клейма. Зачастую во время следственных экспериментов тело ведьмы испещряли булавочными уколами.

Представителям инквизиции предписывалось искать демонические знаки на любых частях тела, особенно на левом плече или пальце. Считалось, что дьявол ставит свои отметины либо раскаленным железом, либо с помощью определенной мази, вводимой в кожу ведьмы растиранием.

В разряд демонических знаков зачислялась «Антихристова печать». «Начертание гибельного имени отступника и обманщика... на правых руках... отсечет действие благих и праведных дел; начертание же на челах научит держаться лести и обмана», – комментировал Андрей Кесарийский соответствующий сюжет Апокалипсиса. В истории мировой культуры многие знаки клеймения интерпретировались в качестве демонического знака.

В конфронтации с праведной частью человечества пребывает «племя Каина». За грех братоубийства на Каина и его потомство была возложена несмываемая «каинова печать», обрекающая их на вечное странствие. В апокрифах отцом Каина полагали не Адама, а Сатану. Сыновья Каина изобрели кузнечное дело. Поэтому по средневековому поверью каждого кузнеца считали колдуном, кузнечное ремесло – дьявольским искусством, а кузницу – сосредоточением демонов. Дочери Каина создали музыкальные инструменты. Не случайно поэтому в постановлениях Стоглавого собора внецерковная музыка приравнивалась к бесовству. Считалось, что невозможно стать хорошим музыкантом, не продав при этом душу дьяволу. Кроме того, Каин воздвиг первый город, а значит, на урбанистической цивилизации также лежит «каинова печать» и городская субкультура обречена на социальные катаклизмы и дисгармонию.

Источ.: Багдасарян В. Э. Демонологическая парадигма христианской конспирологии // Армагеддон. 1999. № 3; Роббинс Р. Х. Энциклопедия колдовства и демонологии. М., 1996; Конторович Я. Средневековые процессы, о ведьмах. М., 1990; Демонология эпохи Возрождения (XVI-XVII вв.). М., 1995; Орлов М. А. История сношений человека с Дьяволом. СПб., 1904.

Дерево, древо – символ жизни и модель мироздания.

У разных народов символика дерева служила средством описания мира. Дерево изоморфно Мировой оси. У древних славян корни дерева – новь, т. е. подземный мир, ствол – явь, т. е. земля, крона – правь, т. е. небо. Другой символ, изоморфный дереву, – крест. Крест в вертикальном разрезе соответствует стволу дерева, а в горизонтальном – ветвям. Согласно библейской традиции дерево жизни было посажено в центре земного рая. Мифологемой грехопадения связано и другое произраставшее в раю дерево – древо познания добра и зла. Вкушая плоды знания, человек утратил дар бессмертия. Космология в еврейской Каббале выражается через символику дерева Сефирот. Как и древо познания добра и зла, оно имеет амбивалентную, двойственную природу. Идею двойственности выражают символы «ствола левой руки» и «ствола правой руки», между которыми возвышается «срединный ствол». Охранять путь к древу жизни у входа в Эдем был поставлен с пламенным мечом в руках херувим-тетраморф, символизирующий синтез четырех первоэлементов. Согласно средневековой легенде о животворящем кресте, херувим был сделан из ствола древа познания. В этом прослеживается связь идеи «падения» с идеей «искупления». Известны изображения Христа, распятого на Мировом дереве.

В китайской мифологии упоминалось дерево, ветви которого попарно сплетались концами, символизируя слияние противоположностей или растворение двойственного в едином. Китайским идеограммам, обозначающим закат солнца, соответствует начертание Светила, повисшего над деревом на исходе дня, то же сочетание символизировало конец цикла. Трехствольное дерево, несущее на своих ветвях три солнца, в индуистской семиотике являлось символом Тримурти. Особое значение мистике дерева придавали кельтские жрецы – друиды. Считалось, что каждому человеку соответствует определенный вид дерева. Если правильно установить такое соответствие, можно предсказывать судьбу человека, эффективно проводить его исцеление. В символике Апокалипсиса Дерево жизни приносит 12 плодов. В античной мифологии плодам Дерева жизни соответствовали золотые яблоки сада Гесперид. Золотое руно аргонавтов также висело на дереве, охраняемом змеем или драконом.

Наряду с крестом эквивалентом дерева являлась гора. О восприятии дерева как символа жизни свидетельствует следующая метафора И. В. Гете: «Суха теория, мой друг, а древо жизни вечно зеленеет». У большинства древних богов дерево являлось непременным атрибутом власти. Так, священным деревом Осириса являлся кедр, Диониса – плющ и сосна, Аполлона – лавр и т. д.

Дерево издавна являлось одним из главных символов плодородия и жизненной энергии. Оно служило символом растительного сознания. Лиственное дерево, ежегодно меняющее листву, является символом обновления жизни. Вечнозеленое дерево - знак бессмертия. Деревья, посаженные на кладбищах, символизируют победу жизни над смертью. Различные виды деревьев использовались разными народами в качестве поэтической метафоры. Так, символом России стала береза, Германии – липа, Скандинавии – сосна, Канады – клен и т. п. Историю рода принято изображать в виде генеалогического дерева.

Источ.: Генон Р. Древо в средоточии мира // Наука и религия. 1994. № 8.

По представлениям индейских племен – ирокезов и алгонкинов, обратную сторону небесного свода населяют онгве, прообразы земных существ. Так как там нет ни солнца, ни луны, то свет они получают от светового дерева и его цветов. Так же, как онгве являются отражением всех земных существ, то и световое дерево на земле представлено мощными вязами или соснами.

Это дерево, разделяющее космос на две половины, на вышивках изображают : 1. – В натуралистическом виде 2. – Стоящим на небосводе 3,4 – Частично показано солнце и ветви 5. – Как трилистник

В некоторых мотивах оба дерева объединяются, как явное свидетельство возвращения страны онгве в нижний мир.

Дракон – символ, разрушительных сил зла на Западе и созидательных учений на Востоке. Название произошло от греческого слова drakon – змей.

В христианской семиотике дракон представлен в образе мифического зверя со смрадным дыханием, чешуйчатым телом, когтями льва, крыльями летучей мыши, раздвоенными языком и хвостом. «И произошла на небе война... и низвержен был великий Дракон, древний змей, называемый дьяволом или сатаною», – повествуется в Откровении Иоанна Богослова.  Дракон – символ смерти, тьмы и дьявола как змия, введшего человека во грех.

Победа мифического героя над драконом является универсальным сюжетом для многих культур.

В искусстве часто изображается архангел Михаил с драконом у ног, а также святой Георгий, пронзающий дракона копьем, что симворлизировало победу добра над злом. Несмотря на такую характеристику, короли и императоры выбирали дракона своим символом.

Древние римляне изображали дракона на своих знаменах. Подобно тому, как орел был знаком легиона, дракон – римской когорты. От римлян символика перенеслась в Британию. Бритты использовали знак дракона в качестве символа борьбы с саксонскими захватчиками. У кельтов дракон выступал одновременно как аллегория ужаса и непобедимости и поэтому символизировал независимость. Национальной эмблемой Уэльса является красный дракон – герб Кадвалладера – национального героя VII в. Два дракона поддерживают геральдический щит Лондона: символ этот служит напоминанием о предании, по которому когда-то в Темзе обитал дракон.

На Востоке дракон служил олицетворением космоса. Из тела космического дракона возникла Вселенная. Драконы считались хранителями сокровищ. Они символизировали не только силу, но и плодородие. Китайские драконы также олицетворяли жизнь и свет. Небесный дракон покровительствует Китаю. Согласно китайской мифологии, драконы обладают наибольшей из всех земных существ спиритуальной силой. Когти и слюна дракона наделены целебными свойствами. По желанию он может становиться невидимым. Весной дракон возносится на небо, осенью погружается в пучину океана. Драконы поддерживают чертоги божественных дворцов. Буддисты полагали, что существует определенное сакральное число драконов. Конфуцианство насчитывало 5 царских драконов. Золотой дракон являлся эмблемой китайской императорской семьи. Трон императора именовался Троном дракона, лицо императора - ликом дракона. По восточным гороскопам дракон - самый счастливый знак. В Китае название (дракон) является популярным мужским именем. На шее восточного дракона традиционно изображалась жемчужина – эмблема солнца. В ней заключается сила дракона, если же ее похитить, чудовище станет беспомощным. О дожде китайцы говорили: «Земля соединяется с драконом».

Среди наиболее известных драконов греческой мифологии: Пифон; фиванский дракон, сын Ареса, убитый Кадмом; брат Немейского льва Ладон, стороживший сад Гесперид; дракон, научивший Полиида, как излечить Главка; дракон, в которого превратился Зевс, чтобы скрыться от Кроноса; дракон, присланный Зевсом грекам как знамение в канун осады Трои. Плиний сообщал, что летом драконы питаются прохладной слоновьей кровью. Из глаз дракона, высушенных и растолченных с медом, изготовляется мазь, исцеляющая от ночных кошмаров. Жир из сердца дракона, обернутый в шкуру газели и привязанный к руке оленьими сухожилиями, приносит успех в судебной тяжбе. Привязанные же к телу зубы дракона обеспечивают благосклонность со стороны властей предержащих. Голова дракона, согласно рецепту Плиния, составляет ингредиент, делающий человека непобедимым. Святой Августин представлял дьявола как совмещение образов льва и дракона: первого по его ярости, второго по коварству. К. Юнг отмечал, что в драконе соединяются пресмыкающееся и птица соответственно стихии земли и воздуха. В русском символизме дракон отождествлялся со змеем, символизируя силы, противостоящие Руси.

Дракон, или крылатый змей, но только с лапами, как у орла, объединяет в себе змею и птицу, дух и материю. Это один из универсальных и самых сложных символов, имеющих много разных, зачастую противоречащих друг другу толкований.

Дракон может быть солярным и лунным, мужским и женским, злым и добрым. Дракон также символ долголетия. Они охраняют сокровища и служат символами плодородия и силы.

В алхимической символики дракон представлял природу Меркурия.

Источ.: Борхес Х. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000; Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997; Энциклопедия сверхъестественных существ. М., 1997; Мифологический словарь. М., 1999

Посмотреть эскизы в Каталоге татуировок

Многие связывают происхождение Древа Жизни с Каббалой, но это не так. Даже египтяне 5000 лет тому назад высекли этот символ в двух рядах колонн в Карнаке и Луксоре, по три в каждом ряду. Образ Древа Жизни является неотъемлемой частью природы.

В мистицизме Древо Жизни есть Вселенная, в которой обитает Бог. Сам человек представляет собой миниатюрное Древо Жизни. Он обладал бессмертием, когда был связан с этим деревом. Отделившись от него, человек получил обитель на земле, в самом центре плотной материи.

В Древо Жизни  каббалисты  древности заключили наивысшую мудрость – мудрость в отношении человека к миру. Древняя наука Каббалы утверждает, что, совершив первый грех, человек утратил Божественный облик оттого, что спутал все числа. Вместо того, чтобы поставить число 1 перед 0, он поставил впереди 0, отдав предпочтение материи. Духовная философия посвящения гласит: сначала должен идти дух как причина, и только потом материя; сначала размышление, медитация – и затем осмысленное действие, ведущее к просветлению. Таким образом, число 10 представляет собой «чистую» единицу, изначальный дух, облеченный в тончайшую материю.

Древо Жизни – символ, сводящий все к единой оси.

Иггдрасиль (или Игдразил, askr Yggdrasills, Yggdrasil) – мировое дерево в германо-скандинавской мифологии – исполинский ясень, в виде которого скандинавы представляли себе вселенную.

Игдразил покоится на трёх корнях, из которых один простирается к людям (в Мидгард), другой к великанам-ётунам, третий в Нифльхейм, то есть преисподнюю. Под ветвями его правят асы, а под первым из корней находится колодец Урд’ар, у которого живут три норны. Их зовут Урд (прошлое), Верданди (настоящее) и Скульд (будущее), они поддерживают вечную свежесть и молодость дерева. Под вторым корнем – источник мудрости, возле которого живёт грозный великан Мимир, самый могучий из всех великанов, он стережёт воды источника и никому не даёт из него напиться. По легендам, Один отдал свой правый глаз, чтобы испить воды из этого источника. Под третьим корнем – колодец Гвергельмир, из которого текут реки, создавшие землю

Интересно, что в Киевской Руси стилизованное изображение Иггдрасиля именно в готской традиции (манере) было стандартным мотивом резьбы по камню, в том числе и в христианских храмах. Его можно видеть например на капителях колонн и полуколонн.

Дословно «Иггдрасиль» означает «скакун Игга» (Игг – один из эпитетов Одина), имя Мирового Дерева представляет собой типичный для эддической поэзии кеннинг. Существует мнение, что имя указывает на эпизод добычи рун Одином, когда он провисел, пригвождённый к Мировому Дереву, девять суток (аналогичный кеннинг для виселицы – «скакун висельника»).

Абсолютно аналогичный сюжет имеется в кельтской друидической мифологии, там на ясене был распят при помощи гвоздей бог Езус. Не исключено, что католическое распятие с четко изображаемыми гвоздями и вообще весь сюжет с распятием при помощи гвоздей, отсутствующий в исходных греческих текстах евангелий, было целиком позаимствовано из кельтской мифологии.

Дуб – символ власти и славы.

Соответствует зодиакальному знаку Льва. Считался у греков священным деревом Аполлона, а у римлян – Юпитера. Имел мистериальное значение. Символизировал твердость духа. Являлся знаком долговечности и даже бессмертия.

Дуб называют «королем леса». В Древнем Риме венок из дубовых листьев был высшей наградой полководцу-триумфатору; со временем их заменили лавровые венки. Из дуба была сделана знаменитая палица Геракла.

Друиды называли дуб «деревом науки». По мнению греческих заклинателей, с помощью дубовой ветви возможно вызвать дождь. По шелесту листьев дуба древние евреи предсказывали будущее. Под священным дубом Додоны Сивилла осуществляла свои пророчества. Среди дубовой рощи был построен храм Ваала в Дамаске. Священными дубами была окружена могила Авеля. С дубом у древних евреев ассоциировалось имя Яхве. У Мамврийского дуба проживал Авраам, там и произошло первое явление ему Бога. Дерево достигало 30 м в высоту, имея в обхвате 7 м. Согласно мистериальнои шкале древнеегипетской «Книги мертвых», дуб соответствует пятому часу ночного пути солнечной барки Ра. В христианской семиотике дуб являлся символом идолопоклонства. Действительно, языческие ритуалы древних славян осуществлялись именно в священных дубравах. Пруссы окропляли культовый дуб кровью жертвенных животных. Ветхозаветные пророки осуждали соплеменников за «хождение под дубом». С другой стороны, под ветвями дуба хоронили самих пророков. По преданию, у скептика, отрубившего дубовую ветвь, отсохла рука. У Вальтера Скотта вырванный с корнями дуб на щите Айвенго означал потерю наследства.

А. С. Пушкин поместил дуб Лукоморья в центр мифологического мироздания.

Дубы являлись атрибутом монархической власти. О «царском дубе» упоминается в Библии. Королевские дубы произрастали в дворцовых парках ряда европейских монархов вплоть до буржуазных революций. Восставшие массы срубали «королевский дуб», что символизировало расправу с венценосными особами.

Песня «Сердца дуба» была одной из популярных патриотических сочинений.

Источ.: Лазарев Е. Священные деревья орфических мистерий // Наука и религия. 1993. № 8; Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

Дхамма – главный символ буддистского учения.

Другое название – «Колесо закона». Восемь спиц колеса символизировали восьмеричный путь спасения в буддизме: праведные воззрения, праведные стремления, праведная речь, праведное поведение, праведная жизнь, праведные усилия, праведное созерцание, праведные размышления. Происхождение «Колеса закона» должно привести к обретению просветления и избавления от цепи перерождений. Вместе с тем Дхамма символизирует фатальный реинкарнационный круговорот жизни. В мегаисторической проекции она является знаком кальпы – представления о циклическом ходе истории в буддизме.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

Дьявол (от греч. diabolos, перевод евр. термина «Сатана») – главный символ трансцендентного высшего зла. Именуется также лукавым, нечестивым и т. п., у мусульман – шайтаном и Иблисом. Первоначально под дьяволом иудеи понимали ангелоподобное существо, в чьи обязанности входило удостовериться в верности людей Богу посредством их искушения. Затем, в период вавилонского пленения, под персидским дуалистическим влиянием дьявол из слуги трансформировался в противостоятеля Богу.

Дьявол идентифицируется с демоном.

Изначально дьявол носил личину ангела и даже являлся предводителем небесного воинства, но утратил Божественную чистоту, впав в грех гордыни. Он отказался поклониться сотворенному человеку, за что подвергся изгнанию из рая. При падении он и его сторонники обретают хвосты, когти и другие демонические черты. Его небесное имя было Люцифер, или Денница, что подразумевало светлую субстанцию. Но визуальный, аполлонический свет не есть сияние внутренней святости. После отчуждения от Творца ему было присвоено имя Сатана, т. е. враг, противостоятель. Планетарным воплощением Люцифера считалась Венера, символизирующая плотскую любовь и красоту форм, противостоящая красоте и любви христианской духовности. Знак Люцифера – пятиконечная звезда, ибо она содержала намек на двойственную природу «падшего ангела». При правильном изображении пентаграмма есть схематическая проекция человеческого тела, обозначающая его душу: считалось, что души людей после смерти превращаются в звезды. Звезда, конусом направленная вниз, - это «морда Люцифера», в которой можно усмотреть атрибуты существа из преисподней. Нумерологическое воплощение Сатаны – число 364. Во-первых, суммарное сложение цифр дьявольского числа равняется 13. Во-вторых, 364 есть календарный год без одного дня, что указывает на отсутствие гармонии в дьявольском мире. Над одним днем в году, а именно над христианской Пасхой, Сатана не властен.

В рамках проблемы теодицеи в средневековом богословии имела место дискуссия определения исторической миссии дьявола. Одни теологи считали Сатану онтологическим врагом Бога, что служило основанием для обвинения их в манихейском, т. е. дуалистическом, уклоне. Другие именовали дьявола слугой Господа, предназначенного соблазнить нестойких в вере и выступить их обвинителем в дни Страшного Суда, что вызывало упрек в интерпретации Бога как первоисточника генезиса зла. Некоторые секты, например езиды, считали дьявола более могущественным, нежели Демиурга.

На престол Люцифера был возведен архангел Михаил, бывший до того четвертым в ангельской иерархии и первым из ангелов выступивший против Сатаны. Во время пришествия Христа Михаил победил дьявола, заковав его в оковы на тысячу лет. В апокрифических сочинениях, сообщавших о сошествии Христа в ад, дьявол изображался закованным в оковы и распоряжавшимся всем происходящим вокруг.

Внешний облик дьявола, вобравший в себя черты парнокопытного Пана, был нормативно установлен Толедским собором 447. Но дьявол обладал силой менять обличья. В Малороссии XVIII в. его изображали в немецком фраке. Наиболее опасной формой проявления была внешность дьявола в качестве ангела, наводящего ужас, – «полуденный дьявол». Именно его испугалась Дева Мария во время Благовещения. В композиции с дьяволом не могли быть помещены священные христианские символы голубя и ягненка. Его появление сопровождали шум бранящейся толпы, голоса плачущих младенцев, рев быков, львиное рычание, звуки движущейся армии. Дьявол являлся людям не обычным способом, не отпирая закрытых дверей и окон – он распространял зловония, причиняющие обычному человеку страдания: среди них различался запах серы.

Обычно под дьяволом понимался верховный предводитель сил зла, тогда как демонами считались падшие ангелы более низшего порядка. Ряд легенд приписывает дьяволу плотскую связь с Евой и зачатие от нее Каина. Все зло, творящееся в мире, происходит при прямом или косвенном содействии дьявола.

В романтическом направлении культуры восставший против Бога дьявол иногда интерпретировался как символ героя-бунтаря, например, у Дж. Мильтона.

Источ.: Шульгин М. О дьяволе и чудесах. М., 1960; Багдасарян В. Э. Демонологическая парадигма христианской конспирологии //Армагеддон. 1999. № 3; Роббинс Р. Х. Энциклопедия колдовства и демонологии. М., 1996; Канторович Я. Средневековые процессы, о ведьмах. М., 1990; Орлов М. А. История сношений человека с Дьяволом. СПб., 1904; Демонология эпохи Возрождения (XVI-XVII вв.). М., 1995; Горфункель А. Х. «Молот ведьм» – средневековье или Возрождение? // Культура Возрождения и общество. М., 1986; Трахтенберг Дж. Дьявол и евреи. Средневековые представления о евреях и их связь с современным антисемитизмом. М.; Иерусалим, 1998.